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Las torres-fortalezas en la antigüedad (II)

19 septiembre, 2020

Por Álvaro López Asensio.

1.- LAS TORRES EN MESOPOTAMIA

 1.1.- LA RELIGIÓN DE LOS PUEBLOS SEMITAS OCCIDENTALES

Los semitas de la antigüedad formaron dos grandes grupos étnicos: los del Este (caldeos, asirios y babilonios) y los del Oeste u occidentales (hebreos, cananeos y arameos). Este último grupo se asentó en el vasto territorio que actualmente ocupan Siria, Líbano, Israel y Jordania.

Los cananeos (llamados fenicios en el primer milenio antes de nuestra Era), se ubicaron en la costa del Líbano; los hebreos lo hicieron en lo que es hoy el Estado de Israel; y los arameos en la franja siro-jordana.

Las lenguas que utilizaron fueron muy diversas y heterogéneas[1], entre las que destacan la ugarítica[2] (hablada en la Siria del Norte), la amorrita y cananea (que comprende tanto la lengua fenicia como la púnica), la hebrea (que poseía algunos dialectos, entre ellos el moabita), la amonita y la aramea (con su variante nabatea y el dialecto de la ciudad de Palmira).

Todos estos pueblos vivieron en ciudades-estado, siempre enfrentadas entre sí. Su individualidad hizo que con frecuencia fueran arrasadas por las incursiones de los asirio-babilonios, hititas y egipcios. Nunca se agruparon para formar una gran Nación o confederación de Estados. Este particularismo influyó en su religión, considerada localista, la de una ciudad determinada[3].

El gran Dios de todos los pueblos y ciudades semitas era “El”, término utilizado para designar a tal o cual Dios, a tal o cual aspecto de la divinidad[4], o al gran Dios del cielo. Los epítetos de “El” son “padre de los dioses” y “creador de la tierra”. En los mitos de las ciudades cananeas quedará relegado por Baal[5], que significa “Señor” o “Señor de la mujer”.

1.2.- LOS ZIGGURAT: SÍMBOLOS DE LA RELIGIÓN DE LOS PUEBLOS SEMITAS

Los antiguos pueblos semitas eran profundamente religiosos. La religión ocupaba en sus vidas una dimensión profunda y totalizante, una actitud que condicionó su forma de ser, pensar y actuar.

La religión de los semitas se caracterizaba por el culto a las fuerzas de la naturaleza y a la propia vida. La función de las divinidades era gobernar los poderes que mueven el mundo natural, así como asegurar y controlar la fecundidad vegetal, animal y humana.

El sol y los astros, la lluvia y la tormenta, los ríos y sus crecidas se hallaban estrechamente relacionadas con las divinidades. Lo mismo ocurre con aquellos animales que se consideraban símbolos de la sexualidad, como la serpiente y el toro. El ciclo natural de las estaciones va marcando el ritmo de la vida religiosa. La naturaleza se hace patente en esta religión de las fuerzas de la vida.

También tenían una visión politeísta de la religión. Cada ciudad-estado tuvo sus propios dioses y piedad. No se puede hablar de verdadera teología doctrinal, sino más bien de teogonía, es decir, la historia de unos dioses que se van engendrando unos a otros. La falta de unidad teísta y doctrinal hace difícil resumir y comprender a estas religiones. Estos dioses todopoderosos y temibles tenían gran diversidad de funciones. Si unas veces estaban asociados a divinidades astrales, otras a patronos de ciudades importantes o a fenómenos de la naturaleza. También se conciben como seres sexuados con costumbres demasiado humanas.

En ocasiones, los dioses aparecen como figuras un tanto ambiguas, siendo difícil captar sus verdaderas funciones. Los mitos ugaríticos, por ejemplo, mencionan a tres grandes diosas: Asherá[6], Astarté[7], Anat[8] cuyas finalidades son intercambiables y poco definidas.

Los lugares de culto se hallaban por todas partes. En cada gran ciudad, un grandioso conjunto de edificios reservados para el servicio religioso destacaba de los demás. En Mesopotamia, el más importante de ellos era el ziggurat[9], una torre de pisos superpuestos concebido como lugar de encuentro entre los hombres y las divinidades. La torre neolítica de “Tell-Es-Sultán” de Jericó fue, sin duda alguna, la fuente que inspiró a la cultura Asirio-Babilónica para su construcción, con su triple función: religiosa, defensiva y de almacenaje.

Uno de los relatos más antiguos de la Biblia es el relato de la torre de Babel (Gen 11, 1-9), inspirado en estas torres o ziggurat babilónicos. La tradición ha quedado unida a las ruinas de esas elevadas torres, con pisos como símbolo de la montaña sagrada y altar de la divinidad. Los constructores habrían buscado un medio para hallar a su dios. Pero el redactor bíblico de este texto (el yahvista) ve en ello la empresa de un orgullo insensato. El tema exegético y catequético de la torre se combina con el de la ciudad: es una condena de los defectos religiosos de la civilización urbana.

 

2.- LOS SANTUARIOS EN EL ISRAEL BÍBLICO

2.1.- ORIGEN DE LOS SANTUARIOS SEMITAS: LOS LUGARES ALTOS

El redactor del libro del Génesis, inicia la historia de salvación del pueblo Hebreo con el relato de la vocación de Abraham (año 1850 a.C.) y su salida de Jarán (Mesopotamia) a la tierra de los cananeos (tierra entonces de los amoreos que coincide con la actual Israel), donde se estableció (Gn 12). Según la tradición bíblica, los descendientes de Abraham (Isaac y Jacob) también vivieron en Canaán (la tierra prometida), hasta que José (uno de los hijos de Jacob) fue vendido por sus hermanos a los egipcios (hacia el año 1.700 a.C.), a cuyo territorio se trasladó después todo el clan familiar.

Los israelitas atribuían a los Patriarcas la fundación de ciertos santuarios. Su fundación responde a las reglas que otros pueblos semitas determinan para sus lugares de culto:

1.- Los árboles sagrados. En todo el Próximo Oriente antiguo se reconoce a ciertos árboles un carácter religioso, especialmente al manzano. El árbol sagrado está especialmente documentado en la tradición mesopotámica. En ella aparece como símbolo de la fecundidad o como un tributo a los dioses de la fertilidad. Nunca se representa como divinidad, ya que no hay un culto del árbol propiamente dicho.

Los profetas de Israel condenan a los israelitas que van a sacrificar en la cima de las colinas, a la sombra de los árboles (Os 4, 13-14). También el libro del Deuteromonio y los textos que dependen de él, literalmente, condenan los lugares de culto establecidos “sobre las colinas, bajo todo árbol verdegueante” (Dt 12, 2; 1Re 14, 23; 2 Re 16, 4; 17, 10; Jer 2, 20; Ez 6, 13); 20, 28; Is 57, 5). Ninguno de estos textos habla de un culto tributado a tales árboles, sino más bien señalan el lugar del culto.

2.- Las alturas que acercan a la divinidad. Las montañas que se acercan al cielo, son consideradas en la antigüedad como moradas divinas. La mitología mesopotámica localiza el nacimiento de sus principales deidades en la montaña del mundo. En el poema de Gilgamés, la montaña de los cedros es una morada de los dioses. También en Grecia los dioses del Olimpo moraban en esta montaña sagrada.

En las tierras de Canaán (antiguo Israel) había, así mismo, otras montañas santas, como el Hermón (junto a la frontera de Siria y Jordania), el Tabor (donde hay vestigios de altares para sacrificios cananeos) y el monte Carmelo, que tiene una larga historia cultual vinculada al profeta Elías. Pero Yahvé se apropia de estas montañas consagradas a los antiguos dioses, y ordena levantar allí santuarios en su nombre (Sal 89, 13). En la Tanaj o Biblia hebrea descubrimos que Yahvé tiene sólo dos montañas santas: el monte Sinaí-Horeb (donde se reveló a Moisés, dio al Pueblo el Decálogo y estableció con él su Pacto o Alianza) y el monte Sión (lugar donde está el Templo de Jerusalén y dónde reside (en el Arca de la Alianza) su presencia o Shekiná en medio del Pueblo.

3.- Las aguas sagradas. La religión de Canaán reconoce en las fuentes una manifestación de la presencia divina que fecunda la tierra, así como en los pozos donde beben sus ganados y en las alturas donde se condensan las nubes para enviar luego la lluvia. Los israelitas y sus antepasados -que fueron primero pastores (nómadas) y luego agricultores (sedentarios)- compartían también este mismo modo de ver el agua sagrada.

Algunos topónimos bíblicos atestiguan la existencia de algún santuario cerca de una fuente o pozo: Cades (Gen 14, 7); Semes, cerca de Jericó (Jos 15, 7; 18, 17), etc. Todos estos nombres hebreos son indicio de un culto, o por lo menos de una leyenda religiosa. Según  1Re 1, 33-40, Salomón fue consagrado rey en la fuente de Guijón, en Jerusalén, donde parece que había un santuario. También el pozo de Bersabé, donde Abraham invoca a Yahvéh (Gen 21, 23), e Isaac le erige un altar porque se le había aparecido (Gen 26, 23-25).

4.- Allí donde los dioses se manifiestan en alguna teofanía. Las apariciones y manifestaciones divinas marcan los lugares de culto en la época antigua y, por defecto, en la época patriarcal de Israel. Un ejemplo claro es el Templo de Jerusalén, que fue  construido en lo alto del monte Moira; lugar donde la tradición dice que el ángel de Yahvé detuvo el sacrificio de Abraham a su hijo Isaac, y donde el rey David erigió un altar (2Sam 24, 16-25). También Yahvé promete aceptar los sacrificios que le ofrezcan en cualquier lugar donde él haya “mencionado su nombre” (Ex 20, 24), es decir, donde se ha manifestado.

 2.2.- LOS SANTUARIOS EN ÉPOCA DE LOS PATRIARCAS

Todos estos elementos naturales que acabamos de ver, ponen al hombre en relación con la divinidad. También los Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) levantaron santuarios al “Dios de nuestros padres”, teniendo en cuenta estos elementos sagrados de la naturaleza o sobre otros paganos construidos según estos mismos criterios. Veamos los más importantes:

1.- El santuario de Siquén en Samaría. Este lugar es la primera estancia de Abraham en Canaán, tras venir de tierras mesopotámicas (Gen 12, 6-7). Allí se detuvo en el maqôm (en el lugar santo) donde se halla la encina de Moré o del adivino, un árbol al que se le pedían oráculos. Al parecer, allí ya había un santuario cananeo.

Pero este santurario está más relacionado con el círculo de Jacob y de sus hijos. Al llegar todo el clan familiar de Mesopotamia, el clan acampa frente a Siquén, compra a los hijos de Hamor la tierra donde levantaron sus tiendas y erigen allí un altar a “El-Berit” (Dios del pacto o Alianza) (Gen 33, 18-20). Desde aquí marcharon a Betel, lugar donde construyeron otro santuario.

2.- El santuario de Betel (que en hebreo significa “casa de Dios”. Este lugar fue el segundo campamento que levantó Abraham en Canaán y, con él, un altar a “El-Betel” (Casa de Dios) (Gen 12, 8).

Pero Jacob no solo fundó un santuario en Siquén (como ya hemos visto), sino también en otro lugar que desconocemos (Gen 28, 10-22). La tradición bíblica dice que, de camino hacia Harán, se detuvo para dormir en un maqôm o lugar santo. Allí sueña que una escalera une el cielo y la tierra, por eso reconocerá que ese sitio es un “bet-el”, una “casa de Dios” y la puerta del cielo.

3.- El santuario de Mambré en Hebrón. Parece que Abraham levantó un altar a “El-Saday” (Dios de las montañas) bajo el árbol (una encina) de Mambré (Gen 13, 18). Aparte de esta breve indicación, Mambré aparece en el libro del Génesis no como un lugar de culto, sino como la residencia de Abraham, Isaac y Jacob (Gen 14, 13; 18, 1; 35, 27). También en este lugar, concretamente en la cueva de Makpelá (frente a Mambré), señala la tradición la sepultura de los Patriarcas y sus mujeres (Gen 23, 17.19; 25, 9; 49, 30; 50, 13), que actualmente se puede visitar en Hebrón. El hecho de que se mencione el árbol de encina y un altar, indican la existencia de un santuario.

4.- El santuario de Bersabé, en el límite meridional de Israel. Parece que la fundación de su santuario se atribuye a Abraham (Gen 21, 33), ya que allí plantó un tamarisco e invocó el nombre de “El-Olam” (Dios de la eternidad).

Pero la tradición nos vincula a Isaac con este santuario, conocido como “pozo del juramento” o el “pozo de los siete” (Gen 21, 22-31). En este lugar Yahvé se le apareció a Isaac, confirmándole la promesa que ya le había hecho a Abraham de tener una gran descendencia si le guardaban fidelidad. Allí edificó Isaac un altar e invocó el nombre de Yahvé (Gen 21, 33). En este altar Jacob hizo sacrificios en honor de Yahvé y fue favorecido con una aparición (Gen 46, 1-4).

En resumen, la tradición bíblica confirma los lazos que unían a Siquén, Betel, Mambré y Bersabé con los Patriarcas. Los santuarios eran muy simples, un altar levantado sobre una rudimentaria tienda en lo alto de una montaña y cerca de un maqôm o lugar santo. Casi con toda seguridad, la torre y fortaleza neolítica de “Tell-Es-Sultán” de Jericó fue la inspiración para construir dichos Santuarios en lugares altos, ya que las montañas y la altura eran símbolos de encuentro entre Dios (llamado “El”) y el clan de los Patriarcas.

3.- LAS TORRES EN LA TIERRA DE LOS FARAONES

En el antiguo Egipto no existieron torres tal y como las conocemos en el “Tell-Es-Sután” de Jericó o los ziggurat babilónicos, sino que, a semejanza de estos y con una clara función religiosa y funeraria, el pueblo egipcio desarrolló las siguientes construcciones:

1.- El Pilono. Representa la entrada al templo y era una pared monumental formada por un alto y ancho muro en forma de tronco de pirámide con una puerta central. Cada una de las dos torres del pilono representan no sólo los acantilados de cada lado del valle del Nilo, sino también las dos montañas que flanquean el disco solar del Dios Supremo egipcio “Ra”. Las paredes, trapezoidales, contienen  aberturas en las que se colocaban mástiles y banderolas para simbolizar la presencia de la divinidad.

2.- Los Obeliscos. Generalmente precedían al pilono. Aluden a la morada de los dioses, a la relación entre lo terrestre y lo solar, a lo sagrado, o a colosos reales (normalmente sedentes) que simbolizan a los hijos vivientes del dios. Normalmente están decorados con escenas en relieve de temas históricos o religiosos del faraón en presencia de la divinidad a la que está dedicado el templo.

3.- Las Pirámides. Aunque las pirámides egipcias no se consideran torres propiamente dichas, sin embargo, las mencionamos por asemejarse a las montañas de los antiguos pueblos semitas. Al contrario que los santuarios bíblicos, la función de las pirámides es contener la «esencia» del faraón por toda la eternidad. Según los textos sagrados egipcios, el faraón resucita y asciende al cielo para vivir eternamente entre los dioses, transfigurado en una estrella. En resumen, si los santuarios bíblicos tienen una connotación religiosa (la altura favorece la relación de los hombres con la divinidad), las pirámides tienen una finalidad puramente escatológica (la creencia en el más allá).

 Pese a que las funciones son las mismas, descartamos a las pirámides precolombinas por no seguir la tradición constructiva de la antigua cultura “occidental”, objeto de nuestro estudio.

 

[1] BLÁZQUEZ, J.Mª.;  “Dioses, mitos y rituales de los semitas occidentales en la antigüedad”, p. 13.

[2] En el siglo pasado se descifraron nuevas escrituras Orientales, como la ugarítica, lo que ha ayudado a perfeccionar el conocimiento de las ya conocidas como la hebrea. La literatura ugarítica, con sus numerosos poemas mitológicos, nos ha mejorado sustancialmente el conocimiento del mundo religioso cananeo, hasta entonces conocido sólo indirectamente a través de las críticas que los profetas israelitas hicieron contra los baales (divinidad representativa del mundo cananeo).

[3] BLÁZQUEZ, J.Mª.;   Op.  Cit. “Dioses, mitos y rituales de los semitas occidentales en la antigüedad”, p. 14.

[4] Este vocablo entra frecuentemente en composición para designar algunos lugares bíblicos: Babel “puerta de dios”; Betel “casa de dios”; Penuel  “faz de dios”; etc. Muchos nombres bíblicos también están construidos con el nombre “El”, como por ejemplo, Miguel “quien como dios”; Rafael “medicina de Dios o Dios Cura»; Gabriel “hombre de dios”; Samuel “Dios escucha”, etc.

[5] El Dios cananeo Baal es hijo de “El” y ha podido atribuirse en la antigüedad a diversos seres míticos. Los textos de Ugarit lo dedican únicamente a Hadad, Dios de la tempestad y de la lluvia, es decir de la fertilidad.

[6] En las tablillas cuneiformes encontradas en Ugarit aparece la diosa Asherá, esposa del gran dios El. La Biblia alude muchas veces al culto de Asherá, que persistió hasta el exilio a Babilonia, a pesar de los reproches de los profetas y los legisladores. Es probable que la “reina del cielo” que honraban las mujeres no fuese otra (Jer 44, 17; 1 Re 15, 13; 16, 33; II Re 21, 7). Después del exilio esta diosa cayó en el olvido, hasta el punto de que la versión griega interpreta a Asherá por “árbol o bosque sagrado”. Las expresiones bíblicas parecen apuntar que la Asherá israelita debía de ser un tronco plantado en el suelo y tallado en cierta manera como las figurillas pilares, adornándose a veces con telas (II Re 23, 7).

[7] La diosa Ishtar /en griego Astarté tiene en los mitos ugaríticos una función asociada con el dios Baal. También se llamaba a menudo “Ishtar nombre de Baal”, lo que parece implicar que introducía a los adoradores cerca del dios, del mismo modo que el nombre, según las concepciones semíticas, da acceso a la persona.

[8] En la antigua mitología ugarítica, la diosa verdaderamente activa era Anat, virgen guerrera que ignoraba el amor y era aficionada a las mortandades. En más de una ocasión su furor salva a Baal, su hermano, de un aprieto, y a veces es él quien interviene para convencerla de que respete la vida de los humanos. Por lo tanto, en los cilindros sirios se la reconoce como una diosa muy joven armada y alada, o que juega con las fieras de caza, a las cuales doma. Los egipcios del Bronce reciente también adoptaron a Anat.  En Israel fue muy popular, según se desprende por los topónimos en que figura su nombre en la Biblia: “Bet-Anat” y “Anatot”.

[9] El “ziggurat” de Babilonia tenía unos 90 m2 de ancho y unos 45 metros de alto. Estaba recubierto de ladrillos esmaltados de color diferente en cada uno de sus siete pisos, a los que se ascendía por medio de rampas hasta el templete de la cumbre. Se ha encontrado la base y restos de numerosos “ziggurat”, el de Ur de Caldea -la patria del Patriarca Abraham- es uno de los mejores conservados.

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